Kuratiert von der unabhängigen Kuratorin Dalia Al-Dujaili und Rachel Cieśla, Lead Creative der Simon Lee Foundation, entlehnt die Ausstellung ihren Titel einem Gedicht des palästinensischen Dichters Mahmud Darwisch. Sie bringt Werke zusammen, die über die vertrauten Narrative von Konflikt und Krise hinausblicken.

Da wir diese Art von nuancierter und vielschichtiger Repräsentation für den heutigen MENA-Diskurs als besonders wichtig erachten, haben wir den Kuratorinnen einige Fragen zur Ausstellung, ihrem Ansatz und den darin versammelten Künstlern gestellt. Die Künstler stammen aus sehr unterschiedlichen Kontexten, aber Sie erkennen eine gemeinsame „Beziehung zum Druck“ in ihren Praktiken.

Worauf bezieht sich dieser Druck und warum wurde er zu einem wichtigen Verbindungspunkt für die Ausstellung? Rachel Cieśla: Druck ist ein nützliches Wort, weil es etwas benennt, das uns widerfährt, aber auch in uns vorgeht.

Mich interessierte die Art und Weise, wie diese Künstler Bilder aus diesem Spannungspunkt heraus erschaffen: wenn soziale, politische, emotionale oder historische Kräfte fast zu viel werden und etwas nachgeben muss. Diese Künstler arbeiten an sehr unterschiedlichen Orten und aus sehr unterschiedlichen Positionen heraus.

Aber all ihre Bilder scheinen zu verstehen, dass ein ‚entscheidender Moment‘ unter Druck entstehen kann. Etwas baut sich auf, intensiviert sich, und dann kommt es zu einer ekstatischen Entladung.

Dabei kann es sich um Lust, Humor, Gewalt, Absurdität, Schönheit oder Begehren handeln. Es mag fünfzehn Sekunden dauern.

Es mag eine Fotografie sein. Und dann ist es vorbei.

Das schien mir wegen des Zustands der Fotografie heute besonders wichtig. Wir neigen dazu, die Fotografie als ein Medium zu betrachten, das etwas festhält, das bereits geschehen ist — Barthes’ Das-ist-so-gewesen.

Aber wir wurden zunehmend neugierig auf die Möglichkeit einer Fotografie, die eigentlich gar nicht von der Vergangenheit handelt. Was, wenn das Bild gänzlich nach vorne gerichtet ist?

Was, wenn es weniger eine Aufzeichnung dessen ist, was war, als vielmehr eine temporäre symbolische Geste auf etwas hin, das noch keine soziale Form hat? Genau das sehen wir in diesen verschiedenen Praktiken.

Die Künstler versuchen nicht unbedingt, uns die Realität zu offenbaren. Sie machen die Realität instabil genug, damit kurzzeitig eine andere Möglichkeit erscheinen kann.

Mohamad Abdounis Fotografien sind ein gutes Beispiel dafür: Seine Subjekte erheben durch einen Blick, eine Berührung oder eine Pose winzige Ansprüche an die Welt. Es gibt Romantik und Melancholie, Verspieltheit und Verzweiflung, die alle gleichzeitig ablaufen.

Das Bild löst keines dieser Dinge auf. Es gibt ihnen einfach einen Moment zum Existieren, und ich denke, das ist politisch.

Nicht unbedingt, weil die Künstler politische Statements abgeben, sondern weil sie Räume schaffen, in denen etwas erscheinen kann, das die umgebenden Bedingungen nicht so leicht zulassen. Ein Körper nimmt Raum ein.

Jemand begehrt jemand anderen. Jemand weigert sich spielerisch, sich richtig zu verhalten.

So wurden Druck und Entlastung zu einer Möglichkeit, über die Werke nachzudenken, ohne sie auf eine gemeinsame Geographie oder Identität zu reduzieren. Diese Künstler kommen aus Orten, die von außergewöhnlichem historischen und zeitgenössischen Druck geprägt sind, aber wir wollten das nicht zur Erklärung für ihre Arbeit machen.

Stattdessen interessierten uns die besonderen Energien, die aus diesen Bedingungen hervorgehen — die Art und Weise, wie ein Bild zu einem kleinen Raum der Freiheit werden kann, ohne vorzugeben, dass die Bedingungen selbst verschwunden sind. Vielleicht ist das der Grund, warum der Titel ‚Keine Nacht ist lang genug, um zweimal zu träumen‘ für uns wichtig wurde.

Er spricht von der Unmöglichkeit, in denselben Traum zurückzukehren oder denselben Moment der Freiheit aufrechtzuerhalten. Man hat diesen kleinen Ausbruch und dann fällt er wieder in die Welt zurück.

Aber die Tatsache, dass er nicht von Dauer sein kann, macht ihn nicht bedeutungslos. Ganz im Gegenteil.

Gerade seine Vergänglichkeit verleiht ihm Dringlichkeit. Was bedeutet es, diese Praktiken mit dem Publikum in Perth ins Gespräch zu bringen, und welche Art von Begegnung erhofften Sie sich von der Ausstellung?

Rachel Cieśla: Ich denke, Western Australia ist eigentlich ein sehr wichtiger Ort für diese Ausstellung, gerade weil es kein naheliegender Ort dafür ist. WA wird oft als geografisch abgelegen wahrgenommen, aber dieses Gefühl der Distanz ist auch eine ganz besondere Art von Nähe.

Perth ist eine Stadt am Indischen Ozean, die nach Westen und Norden blickt ebenso wie nach Osten, und wir sind durch Geschichten mit der SWANA-Region verbunden, die viel älter und komplexer sind, als die Idee von Perth als isolierter australischer Stadt vermuten lässt.

Es ging uns nicht darum, diese Künstler nach Perth zu bringen, einfach weil das Publikum hier sie noch nicht gesehen hat. Uns interessierte, was passiert, wenn diese Praktiken an einen Ort gelangen, der seine eigenen Formen der Zugehörigkeit und des Ausschlusses sowie seine eigene Beziehung zur Region hat.

Sechs der Künstler präsentieren ihre Arbeiten zum ersten Mal in Australien, aber in der Ausstellung geht es nicht darum, eine geografische Lücke zu füllen oder dem Publikum einen Überblick über die SWANA-Region zu bieten. Tatsächlich waren wir uns sehr bewusst, dass wir die Vorstellung vermeiden wollten, diese Künstler könnten irgendwie für Südwestasien und Nordafrika stehen.

Sie sind keine Repräsentanten. Sie sind Künstler mit ganz spezifischen Praktiken und Sichtweisen.

Wir hoffen, dass die Ausstellung eine unerwartete Begegnung mit der SWANA-Region hervorbringen und das Publikum unerwartete Affinitäten zwischen den Werken entdecken kann. Man mag von der Fotografie einer jungen Frau, die in einer Koranschule lacht, zu einem Bild von in einem Pariser Vorort versammelten Körpern übergehen oder von einem Familienfoto zu einem surrealen Video über racial profiling.

Und plötzlich beginnt etwas zu resonieren, das nicht unbedingt geografisch ist. Die Verbindungen sind affektiver Natur, bevor sie erklärend werden.

Das fühlt sich in Perth besonders wichtig an, denn wenn man Werke von anderswo betrachtet, besteht immer die Gefahr, von ihnen zu verlangen, uns einen anderen Ort zu erklären. Wir würden es vorziehen, wenn die Ausstellung diese Position komplizierter macht.

Vielleicht lautet die Frage nicht: ‚Was können uns diese Künstler über jene Orte erzählen?‘, sondern: ‚Was lassen uns diese Bilder von hier aus anders sehen?‘ Viele der Künstler in der Ausstellung greifen auf Erfahrungen zurück, die zutiefst persönlich sind, und doch können diese Geschichten weit über das Individuum hinaus nachhallen.

Wann wird das Persönliche universal? Wie kann die intime Erfahrung eines Künstlers über verschiedene Kulturen, Geografien und gelebte Realitäten hinweg von etwas Größerem sprechen?

Dalia Al-Dujaili: Das Selbst wird ebenso sehr von der Gesellschaft geformt, wie die Gesellschaft von ihren Individuen geformt wird und sie widerspiegelt. Wir sind untrennbar miteinander verbunden, und am Ende werden wir alle zum ‚Universellen‘.

Um aber genauer zu sein: Persönliche Kunst wird universal, wenn sie in menschlichen Begriffen spricht. Das erinnert mich an dieses wunderschöne Zitat von Kazuo Ishiguro über Literatur: „Am Ende geht es in Geschichten darum, dass eine Person zur anderen sagt: So fühlt es sich für mich an. Kannst du verstehen, was ich sage? Fühlt sich das für dich auch so an?“

Genau das tut jeder Künstler in ‚No Night‘, und das finde ich an den Arbeiten in dieser Ausstellung so kraftvoll. Abdulhamid Kircher gewährt uns einen zutiefst angreifbaren Einblick in eine fragile und risikoreiche Vater-Sohn-Beziehung.

Während Myriam Boulos uns den Treffpunkt von Gewalt und Erotik — oder Romantik — zeigt, wo sich queere Paare umarmen und Frauen vor Protesten zwischen Bränden hindurchlaufen. Und dann ist da noch Hicham Benohouds Klassenzimmer-Serie, die Kinder beim Spiel in albernen, surrealen und absurden Kulissen zeigt.

Unabhängig von ihrem geografischen Standort — sei es Beirut, die Türkei oder Teheran —, was diese Bilder mit ihren Betrachtern verbindet, sind die ihnen innewohnenden universellen menschlichen Gefühle: Sehnsucht, Lust, Humor, Gewalt und Trauer.

Und genau diese universellen Gefühle verleihen spezifischen geopolitischen und soziokulturellen Ereignissen für ein diverses, breites Publikum Bedeutung. Das ist es, was bei uns allen anklingt.

Es gibt einen so außergewöhnlichen Reichtum an Talenten in der ganzen Region. Bei so vielen Künstlern und Praktiken, aus denen Sie hätten wählen können, was hat Sie zu diesen neun gezogen?

Was hat sie für Sie verbunden, und was könnten sie Ihrer Meinung nach enthüllen, wenn man sie zusammenbringt?

Dalia Al-Dujaili: Rachel hat etwas sehr Wichtiges gesagt, nämlich dass wir „uns bewusst der Idee entzogen haben, dass diese Künstler irgendwie für SWANA stehen könnten. Sie sind keine Repräsentanten. Sie sind Künstler mit ganz spezifischen Praktiken und Sichtweisen.“

Sie haben völlig recht, wenn Sie sagen, dass die SWANA-Region einen solchen Reichtum an Talenten zu bieten hat. Rachel und ich hatten einen sehr kollaborativen Prozess der Kuratierung; ich habe das Gefühl, dass wir gleichermaßen zu den künstlerischen Entscheidungen beigetragen haben, bei denen wir gelandet sind.

Wo Rachel an dieser Beziehung zum Druck interessiert war — was so treffend und passend ist —, war der Grund, warum ich persönlich auf diese Künstler gekommen bin, ihre Verwendung von Surrealismus, Absurdismus, Humor und traumartigen Szenen.

Ich hoffe, dass das Betreten dieser Ausstellung sich ein wenig anfühlt, als würde man in einen Fiebertraum geraten. Das ist mir wichtig, denn künstlerische Bewegungen wie Surrealismus und Absurdismus werden Künstlern aus der SWANA-Region seltener zugeschrieben.

Die Mehrheit der kuratorischen und redaktionellen Entscheidungen neigt dazu, Künstler aus der Region in Repräsentationspolitiken einzufangen — ich habe das als Redakteurin selbst oft genug getan. Mit dieser Ausstellung erlauben Surrealität und Träume den Landschaften und Individuen in der Region nicht nur, sich in alternative Realitäten und ungenutzte Möglichkeiten auszudehnen.

Sondern sie befreien diese Künstler auch von der erstickenden Erwartung, die Region in einer bestimmten, vorgegebenen Weise oder Ästhetik zu repräsentieren oder eine Version der Realitäten in SWANA oder der Diaspora darzustellen.

Die Ausstellung ‚No night is long enough for us to dream twice‘ läuft vom 3. Oktober 2026 bis zum 31. Januar 2027 in der AGWA, der Eintritt ist frei.